Projekt
Zusammenfassung:
NeoplAT bietet eine neue und gründlich dokumentierte Darstellung des Einflusses des heidnischen Neoplatonismus auf die abrahamitischen Traditionen. Es konzentriert sich hauptsächlich, aber nicht ausschließlich, auf die Elemente der Theologie von Proclus (5. Jahrhundert), die einen einzigartigen Platz in der Geschichte des Denkens einnehmen. Zusammen mit seiner arabischen Adaption aus dem 9. Jahrhundert, dem Buch der Ursachen, wurde es über Jahrhunderte hinweg bis zum Beginn der Moderne von muslimischen, jüdischen und christlichen Denkern übersetzt, adaptiert, widerlegt und kommentiert. Trotz eines erneuten Interesses an Proklos' Vermächtnis in den letzten Jahren ist nach wie vor eine Tendenz zu beobachten, konventionelle Hypothesen zu wiederholen, die sich auf eine begrenzte Anzahl gut untersuchter Autoren konzentrieren. Dieses Projekt stellt diese konservativen Narrative radikal in Frage, indem es sowohl wertvolle, bisher ignorierte Quellen analysiert als auch einen innovativen vergleichenden Ansatz entwickelt, der eine Vielzahl von Forschungsmethoden und Disziplinen umfasst. Spezialisten für arabische, griechische und lateinische Ideengeschichte, Philologie, Paläographie und Lexikographie entwickeln ein intensives interdisziplinäres Forschungslabor, das den Einfluss von Proklos auf den gegenseitigen Austausch zwischen den schriftlichen Monotheismen vom 9. bis zum 16. Jahrhundert untersucht.
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Im Bagdad des 9. Jahrhunderts und im Kreis des Philosophen al-Kindī (um 870) integriert die entstehende Tradition des arabischen Peripatetismus das platonische metaphysische Werk von Proclus in einen Korpus von Schriften, den sie als aristotelisch betrachtet. Dies fällt zusammen mit der Überlieferung eines Teils von Plotin's Enneaden unter dem Titel Die Theologie des Aristoteles; die Elemente der Theologie wurden übersetzt und anschließend an die islamische Mu'taziliten-Theologie angepasst und in einem neuen Werk mit dem Titel Kitāb fī Maḥḍ al-ḫayr (Abhandlung über das reine Gute) veröffentlicht, das als Buch der Ursachen bekannt ist. Der Autor wählte bewusst eine Reihe von Aussagen aus den Elementen der Theologie aus und kombinierte in einigen Fällen mehrere davon, wodurch er die 211 Kapitel von Proklos' Werk in 31[32] im Buch der Ursachen zusammenfasste. Es gibt auch bedeutende doktrinäre Änderungen, die auf die Anpassung der emanatistischen Metaphysik Proklos' an ein islamisch-monotheistisches Umfeld zurückzuführen sind. Zwei dieser Änderungen sind besonders bemerkenswert: Proklos' Idee der emanativen Kausalität vom Einen zum Vielen wird durch die Idee der Schöpfung und die Lehre ersetzt, dass ein höchstes Wesen die Ursache aller Wesen ist. Eine zweite Version des Buches der Ursachen wurde kürzlich identifiziert und diskutiert, aber ihr Einfluss war äußerst begrenzt und reichte nie über den Nahen Osten hinaus.
Im 11. und 12. Jahrhundert wurde das Werk „Elemente der Theologie“ von bedeutenden Persönlichkeiten der byzantinischen philosophischen Tradition gelesen (Michael Psellos, Johannes Italos, Eustratios von Nicäa). Joanne Petritsi (gest. 1125), die in Konstantinopel studierte, möglicherweise bei Psellos, übersetzte die Elemente der Theologie aus dem Griechischen ins Georgische und verfasste dazu einen ausführlichen Kommentar. Besorgt darüber, dass bestimmte Denker in Byzanz die Gedanken von Proclus mit der christlichen Lehre verwechselten, schrieb Nikolaus von Methone (gest. ca. 1166) eine lange Widerlegung der Elemente der Theologie.
Bis zum Ende des 12. Jahrhunderts wurde der arabische Text des Buches der Ursachen ins Lateinische übersetzt und erhielt den Titel Liber de causis. Im Jahr 1268 übersetzte Wilhelm von Moerbeke die Elemente der Theologie aus dem Griechischen ins Lateinische. Von allen oben genannten Traditionen ist die lateinische Rezeption der „Elemente der Theologie“ und des „Buches der Ursachen“ gemessen an der Anzahl der Manuskripte, die den Text überliefern, und der Anzahl der Kommentare, die sich damit befassen, am umfangreichsten. Die Standardliteratur erwähnt sechs lateinische Kommentare zum Buch der Ursachen aus dem 13. Jahrhundert (Roger Bacon, Ps.-Heinrich von Gent, Albertus Magnus, Thomas von Aquin, Siger von Brabant und Giles von Rom) und einen Kommentar zu den Elementen der Theologie von Berthold von Moosburg aus dem 14. Jahrhundert. Zwei Kommentare zum Buch der Ursachen aus dem 16. Jahrhundert, von Chrysostomus Javelli und Jacob Gostynin, wurden von Wissenschaftlern fast durchweg und unerklärlicherweise ignoriert. So hat sich durch eine Reihe einflussreicher Studien eine einzige Erzählung durchgesetzt. Sie behauptet, dass der Neoplatonismus nach den 1280er Jahren in Paris in Vergessenheit geriet und in Deutschland als Alternative zur Pariser Lehre aufgegriffen wurde. Henry Bate, Nikolaus von Kues, Marsilio Ficino und Pico della Mirandola vervollständigen die Liste der wenigen Autoren, die seit dem Ende des 13. Jahrhunderts entweder die „Elemente der Theologie” oder das „Buch der Ursachen” gelesen haben. Das Ergebnis ist letztlich ein trostloses Bild: Das Interesse am Buch der Ursachen nahm nach der lateinischen Übersetzung der Elemente der Theologie im Jahr 1268 ab, da mittelalterliche Autoren eine Auseinandersetzung mit Proklos' Metaphysik generell mieden. Bis vor kurzem wurden diese Ansichten entweder wiederholt oder nur vorsichtig hinterfragt.
Im Hebräischen gibt es vier bekannte Übersetzungen des Buches der Ursachen und drei Kommentare. Drei Übersetzungen stammen aus der lateinischen Version (Hillel von Verona im Jahr 1260; Jehuda Romano im 14. Jahrhundert; Eli Ḥabilio im Jahr 1477) und eine aus der arabischen Version (Zeraḥiyah Hen im Jahr 1280). Diese wurden veröffentlicht und untersucht. Hillel von Verona verfasste einen eigenen Kommentar (herausgegeben und ins Französische übersetzt von Rothschild 2017); Jehuda Romano übersetzte teilweise die Kommentare von Albertus Magnus und Thomas von Aquin und lieferte damit ein faszinierendes Zeugnis für den interkulturellen Einfluss der lateinischen und letztlich auch der arabischen Traditionen.
NeoplAT integriert die Fortschritte der akademischen Gemeinschaft und baut auf der kürzlich erfolgten Identifizierung eines großen Korpus bisher übersehener lateinischer Manuskripte auf. Es setzt die Suche nach neuem Material fort und ermöglicht eine viel umfassendere Analyse, die eine breite vergleichende Untersuchung der Rezeption der Elemente der Theologie und des Buches der Ursachen in den abrahamitischen Traditionen ermöglicht. Es versammelt ein großes internationales Team mit Experten aus verschiedenen Disziplinen. Auf der Grundlage vergleichender Interpretationen entwickelt das Projekt eine innovative Methode, die lexikographische, kodikologische und paläographische Studien mit philosophischen und theologischen Analysen in Arabisch, Griechisch und Latein kombiniert. Es zielt darauf ab, wesentliche Werkzeuge zu entwickeln, um das Verständnis des Dialogs zwischen den abrahamitischen Traditionen zu erweitern und eine neue Reflexion über diese unkonventionelle Geschichte der Metaphysik anzuregen.
Das Projekt gliedert sich in vier miteinander verbundene und grundlegende Fragen, die anhand von neun überschaubaren Einzelaufgaben behandelt werden.
1. Wo und wann wurden die Elemente der Theologie und das Buch der Ursachen gelesen, gelehrt und kopiert? Die arabische Philosophie ist in Hunderttausenden von Manuskripten überliefert, da diese Werke, wie wir wissen, vom 9. bis zum 19. Jahrhundert weiterhin in Manuskriptform veröffentlicht wurden. Die Netzwerke der Überlieferung zwischen den Ländern des Islam und dem christlichen Westen sind weitgehend unerforscht. Diese Lücken in unserem Verständnis sind auf eine mangelnde systematische Untersuchung der immensen Manuskriptsammlungen zurückzuführen, in denen diese Texte aufbewahrt werden. Tatsächlich wurden keine methodischen und umfassenden Forschungen durchgeführt, um zu erklären, warum, wann und wo Proclus arabus und das Buch der Ursachen in den Ländern des Islam kopiert wurden. Ähnliche Schwierigkeiten bereiten den Gelehrten der lateinischen Tradition. Die beiden von Taylor (1983) veröffentlichten Listen, in denen lateinische Manuskripte mit dem Text des BoC und Kommentaren zu diesem Werk aufgeführt sind, sind zwar für einen kurzen Überblick nützlich, aber weder beschreibend noch erschöpfend. Daher ist es derzeit unmöglich, die Modalitäten der Verbreitung des BoC im lateinischen Westen vollständig zu verstehen: Wurde es als Teil des Corpus Aristotelicum kopiert? War es in den „traditionellen” Universitäten Westeuropas (Paris, Oxford) oder eher in den neueren Universitäten Mitteleuropas (Prag, Krakau, Erfurt) beliebter? Wie viele weitere Exemplare befinden sich noch unentdeckt in den Bibliotheken?
2. Welche Versionen der Elemente der Theologie und des Buches der Ursachen waren in den einzelnen Traditionen bekannt? Jüngste Studien zu Petritsis georgischer Übersetzung der Elemente der Theologie scheinen darauf hinzudeuten, dass sich der Text im Byzanz des 11. und 12. Jahrhunderts erheblich von der ab dem 13. Jahrhundert verwendeten Version unterschied, auf der die Standardausgabe basiert. Nikolaus von Methone las und widerlegte daher eine Version der „Elemente der Theologie“, die sich von letzterer unterscheidet; die aktuelle kritische Ausgabe enthält zahlreiche fehlerhafte Transkriptionen und lässt den Text der „Elemente der Theologie“, der in den Manuskripten der Widerlegung überliefert ist, weg.
Die Situation ist vergleichbar mit der westlichen Tradition des BoC. Thomas von Aquin im Jahr 1270 und Giles von Rom im Jahr 1289/1291 stellen in ihren Exegesen zum BoC fest, dass der Text, den sie kommentieren, verfälscht zu sein scheint, und überprüfen ihn anhand mehrerer Manuskripte. Wie lässt sich dieser bedauerliche Zustand des Textes weniger als ein Jahrhundert nach seiner ersten Übersetzung und Einführung im Westen erklären? In welchem Zustand wurde der Text in den folgenden Jahrhunderten an die Autoren weitergegeben? Jüngste Veröffentlichungen haben gezeigt, dass der Text des BoC vom 13. bis zum 15. Jahrhundert erhebliche Abweichungen aufwies. Wie lassen sich diese erklären? Welche Version hatte die größte Leserschaft? Diese Fragen sind zwar äußerst wichtig, wurden jedoch bisher nie gestellt, da die aktuelle Ausgabe des Buches der Ursachen nur zehn von zweihundertsiebzig bekannten Manuskripten vollständig zusammenstellt und somit der komplexen lateinischen Tradition nicht gerecht wird.
3. Wer hat die „Elemente der Theologie“ und das „Buch der Ursachen“ gelesen? Und welchen Einfluss hatten sie auf die Geistesgeschichte? Die Anzahl und Verbreitung der Manuskripte dieser beiden Werke sind sicherlich die wichtigsten Zeugnisse für das Interesse, das ihnen über Jahrhunderte hinweg und in verschiedenen intellektuellen Milieus entgegengebracht wurde. Während ihre Präsenz in den Ländern des Islam noch weiter untersucht werden muss, wurde die westliche Tradition in jüngsten Veröffentlichungen bereits beleuchtet. Um ihren anhaltenden Einfluss auf die Geistesgeschichte zu erfassen, muss man die Exegesen analysieren, die sich über dreihundert Jahre erstrecken. In den meisten Fällen sind diese Exegesen das Ergebnis von Vorlesungen, da das Buch der Ursachen in den Lehrplänen verschiedener Institutionen in ganz Europa enthalten war. Diese Autoren, die heute zwar weniger bekannt oder anonym sind, hatten einen erheblichen Einfluss auf Generationen von Studenten: Sie lieferten konzeptionelle Werkzeuge, um sowohl über heidnische Texte als auch über ihre christliche Tradition nachzudenken; nach und nach wurden ihre Ideen in westliche Modelle der Rationalität integriert, auch wenn diese fernen Ursprünge heute oft nicht mehr anerkannt werden (z. B. der Begriff der „ersten“ und „sekundären Ursachen“, der in der modernen Philosophie verwendet wird und hauptsächlich im Buch der Ursachen ausgearbeitet wurde). Die meisten dieser Kommentare sind jedoch noch unveröffentlicht. Die Bearbeitung und Untersuchung dieser Texte ist der einzige Weg, um Zugang zur ununterbrochenen Tradition der Lehre und Kommentierung der Elemente der Theologie und des Buches der Ursachen zu erhalten und ein besseres Verständnis für die Dynamik des gegenseitigen Austauschs zwischen den monotheistischen Schriften zu erlangen.
4. Wie und warum wurden die Elemente der Theologie und das Buch der Ursachen in diese verschiedenen Traditionen integriert? Für jedes kulturelle Umfeld lassen sich unterschiedliche Interpretationsweisen auf der Ebene der Form und des literarischen Genres feststellen: Übersetzung und Transformation in den Ländern des Islam; Kommentar und Widerlegung in Byzanz; Übersetzung und Lehre im Westen. Inwieweit spiegeln diese die institutionellen und doktrinären Kontexte wider, aus denen diese Kommentare hervorgehen? Welche Austauschmechanismen ermöglichen sowohl die Begegnung dieser schriftlichen Monotheismen mit einem aus dem griechischen Polytheismus stammenden Denksystem (durch die Elemente der Theologie) als auch die unbewusste Assimilation der islamischen mutazilitischen Theologie in christliche Kontexte (durch das Buch der Ursachen)?
Im Kreis des Philosophen al-Kindī zeugt die Entscheidung, das Buch der Ursachen Aristoteles zuzuschreiben, von der Suche nach Harmonie zwischen Platonismus und Peripatetismus. Inwieweit spiegelt dies eine bestimmte Sichtweise des Islam wider? Lateinische Autoren übernehmen dieselbe Fehlzuschreibung und verbreiten diese Ansicht an den Universitäten. Wurden die Elemente der Theologie und das Buch der Ursachen als christliche (oder potenziell christliche) Versionen von Aristoteles' Metaphysik angesehen? Diese ähnlichen Situationen scheinen darauf hinzudeuten, dass die direkte oder indirekte Auseinandersetzung mit der Proklischen Metaphysik zum Nachdenken über die zentralen Themen der abrahamitischen Traditionen anregt. Diese Themen hinterfragen die Geistesgeschichte aus einem weiteren Blickwinkel, denn in jeder dieser Traditionen waren über mehrere Jahrhunderte hinweg die Beziehungen zwischen Theologie und Philosophie, Vernunft und Glauben besonders komplex und durchlässig, ebenso wie die Grenzen zwischen der lateinischen christlichen und der griechisch-arabischen intellektuellen Kultur.
Durch die Beantwortung dieser Fragen will das Projekt einen breiten vergleichenden Ansatz entwickeln, der ein umfassendes Verständnis der Rezeption von Proklos im Nahen Osten, in Byzanz und im lateinischen Westen ermöglicht.